对中国没有认同感？美国境内20万苗族，和我国苗族有什么关系   在美国明尼苏达的一个小镇里，芦笙吹响、彩裙飞舞，看似异域风情，实则血脉根在中国。   你可能想不到，这些跳着苗族舞的美国年轻人，很多连中国地图都指不准，却在每年固定时候穿上传统苗服，举行祖先的节日。   如今，这支在美人数超38万的“赫蒙族”，正站在文化认同的十字路口：中国文化是他们的根，但美国身份是他们的现实。   这不是一场普通的移民故事，而是跨越三个世纪的民族迁徙史。赫蒙人，也就是我们熟知的苗族支系，大约在清朝中后期因为战乱与生计压力，从中国西南的广西、云南一带迁往东南亚山区，落脚在老挝、越南、泰国等地，然而命运没打算放过他们。   到了上世纪六七十年代，越战爆发，美国在老挝发动了一场“秘密战争”，赫蒙人被卷入其中，成了美军的“隐形盟友”。   战争结束后，老挝政权更替，曾参与战争的赫蒙群体成了被清算的对象。为了活下去，十万人逃进泰国难民营，最终在美国接收难民政策下，一船船地漂到了太平洋彼岸。   这段历史，不仅塑造了他们的身份，也成了他们和中国断链的关键节点。他们虽源于中国苗族，却在东南亚的山林中漂泊，在美式教育里成长，记忆中少了中国，多了战争和逃亡。   走进美国某些苗族社区，传统刺绣、蜡染裙、银项圈一样不少，尤其是在芦笙节这样的传统节日里，年轻人也会穿上传统服饰，学着老一辈的样子跳舞、吹芦笙，看起来似乎和中国苗族“原汁原味”。   但别被表象骗了，这些文化的“壳”还在，内核却早已发生变化，美国苗族大多数讲的是白苗话，属于苗语西部方言，和贵州、广西等地的苗族语言还能勉强沟通。   但问题在于，这种语言的传承，正在快速断裂，根据美国社区组织的调查，很多年轻赫蒙人只会英语，苗语只停留在“听得懂”阶段。   更核心的是身份认同，在美国出生的第二代、第三代赫蒙人，几乎不会把自己定义为“中国人”，而是“赫蒙裔美国人”。   他们接受的是美国教育，用的是美国护照，甚至在某些地方参与地方选举、从政、创业，完全融入美国社会。   “他们对中国没有认同感”，这话听起来刺耳，但不能简单归咎于他们“不爱祖先”。   认同感，不是天生的，更不是靠血缘维系的，它需要现实的联系与文化的滋养，美国苗族的“文化断层”可以追溯到几代人之前。   那时他们已经不再在中国生活，甚至连东南亚的家园也被战火摧毁，加上美国教育体系强调的“主流社会融入”，种族认同反而成了次要的标签。   更何况，中美之间的现实关系也在影响他们的态度，美国媒体对中国的报道多是负面，年轻一代赫蒙人很容易被这些叙事带偏，对中国的感情自然越来越淡。   尽管主流趋势是认同美国，但也不是所有美国苗族都彻底与中国割裂，有一部分年轻人，反而对“自己到底是谁”产生了兴趣。   他们通过网络、纪录片，甚至自费组团回贵州探亲、学艺，把中国当作一种“文化之根”去追寻。   在社交媒体上，越来越多美籍赫蒙人开始分享“寻根之旅”的vlog，他们在苗寨里学跳芦笙舞，跟着老人们学刺绣，有人甚至尝试用苗文写日记，这种文化回归，不是身份认同的改变，而是一种“文化再连接”。   某种意义上，这不是对中国的政治认同，而是对苗族文化本源的再认领。   今天的美国苗族群体，已不再是纯粹的“移民后代”，而是一个在全球化中重新定义自身的群体，他们的文化根源在中国，历史记忆藏在东南亚，但现实身份扎根在美国。   这种多重身份，让他们既可能成为文化断裂的受害者，也可能成为文化融合的桥梁，他们既不是传统的“中国苗族”，也不仅仅是“美国少数族裔”，而是一个活在三种记忆中的族群。   中国与他们的关系，不应只看“认不认祖国”，更应看到在全球化语境下，文化如何跨越国界、继续生长，他们对中国的认同感也许不强，但中国文化的纹理仍在他们的衣服、语言和节日里活着。   苗族的故事，是一段民族的迁徙史，也是一场认同的变迁旅程，在美国这个融合大熔炉里，苗族文化仍然顽强地生长着。   他们或许不再将中国当作祖国，但谁也无法否认，他们的根，始终扎在中国的山水之间，认同可以模糊，但血脉和文化，是断不了的。   未来，他们或许不属于某一个国家，却始终属于那段从中国出发的历史。