甘地看着镜子里37岁的自己，突然宣布一项彻底的决定——终身禁欲。他没有征求妻子的意见，也没告诉家人，只是在一次祷告后，独自写下一句话：“从今以后，断绝男女之欲。”这一天，改变了他的人生，也搅乱了不少无辜女性的命运。从他的侄媳、孙女，到身边的年轻信徒，一桩桩禁欲“实验”，最终演变成精神和肉体上的困境。 1906年之前，甘地的生活虽不富裕，但安稳。他已有妻子和孩子，是个普通的印度男人。但那一年，他突然宣布——终身禁欲。他认为，一个人若想服务国家、战胜压迫，就必须做到彻底的自律，连夫妻间的欢愉都该舍弃。 他说禁欲能净化灵魂、强化意志，还能让人专注于更高的政治目标。他不仅自己开始执行，还要求追随者一同效仿。这种理念很快成为他精神生活的核心。他把性看作原罪，是一种令人堕落的诱惑。他越是刻意避开，越要挑战自身的欲望。 这一切起初看起来高尚，是一种精神修炼。但问题在于，甘地并没有把禁欲仅限于自己。他把这个理念推广开来，甚至延伸为对女性身体的直接干预。他要测试自己的“纯洁”，方法却是让年轻女子睡在他身边。这，就是争议的源头。 禁欲最初只是甘地个人修炼，后来却变了味。他不再满足于冥想或祷告，而是开始所谓的“实验”。他声称，要检验自己的意志是否坚不可摧，就得面对最直接的诱惑——女性身体。他的办法是：让年轻女子与他共寝，彼此赤裸，只隔一层布帘。 最早参与试验的，是他的侄孙女Manu，那年她只有17岁。她从小由甘地抚养，视其为导师。后来又有另一位名叫Abha的年轻女性加入。她们都是甘地身边的“工作助手”，在众人眼里，是亲如家人的人。 甘地安排她们与自己同床，只为验证自己是否真的禁得住诱惑。他让她们在他身边更衣，甚至沐浴。整个过程不是一次，而是多次，持续数年。他在日记中称，这些行为没有动机，纯粹是修行的一部分。 但这些女孩并不完全自愿。她们出于尊敬、服从，甚至出于“精神依附”，无法反抗甘地的安排。这种看似“理性”的实验，其实夹杂着权力压制、心理操控，让她们身心俱疲。 到了1945年以后，甘地的“实验”越来越广为人知。他的追随者中，不少人感到不安。有些人选择沉默，有些人直接质疑：这真的是灵性实践，还是一场伪装下的心理控制？ 尤其在1947年诺阿卡利危机期间，印度正处于独立前夕，局势动荡。甘地忧心如焚，却加重实验频率。他说，越是动乱时，越要考验精神强度。但别人看来，他是在转移焦点。他安排Manu与他共寝的做法，连最亲近的助手也难以接受。 有的弟子开始退出，曾支持他的政治人物也逐渐疏远。他的精神导师明确劝告：这不是Brahmacharya的真正含义。可甘地执迷不悟，甚至在公开场合辩解称：“我没有感到欲望，所以我是纯洁的。” 只是，真相远没这么简单。据他的私人信件记录，有几次，他确实“感受器官反应”，甚至产生羞耻之情。他自己也在写给Birla的信中承认：这并非毫无心理波动。他只是强迫自己压下冲动，然后再宣称“胜利”。 问题是，这样的胜利，是以他人尊严为代价的。 1948年，甘地遇刺。人们缅怀他非暴力的伟大成就，却鲜少提及这些禁欲实验。官方传记中，几乎不谈Manu、Abha的经历。而当代学者和历史评论家，则开始重新审视这段历史。 女性主义者指责甘地利用精神权威压迫女性，把她们当成实验工具。在一个男性至上的结构中，他虽宣称“尊重”，但行为本质却是对年轻女性身体和心理的侵犯。尤其是她们年纪尚轻，无法形成自我判断时，更容易被操控。 反思甘地，不是为了否定他的成就，而是提醒我们：信仰与权力一旦结合，哪怕出发点再纯，也容易变形。他的禁欲理念，是对抗殖民压迫的方式之一，但当他把这理念投射在无辜女性身上，就越界了。 那些参与“实验”的女性，有的终身未嫁，有的沉默多年。直到几十年后，才有人敢站出来说出曾经的不适与羞辱。
