作为70后读初中的时代（80‑90年代），用的是承袭苏联教科书体系的马克思主义哲学教材，这两个词被批判，都有概念语境错位+时代思想史背景，并不是说这两个词在全部哲学里本身就是糟粕。

一、先说：形而上学（metaphysics），一词两义，极易混淆
本义（西方哲学）
形而上者谓之道（《周易》）。本义是研究万物本体、终极实在，超越感官经验的哲学门类，亚里士多德的“第一哲学”，是西方哲学最重要的分支，本身不是贬义词。
教科书里的贬义用法（恩格斯、黑格尔、苏联教科书，也是你当年课本的含义）
这里借用了同一个名词，但指的是一套错误的思维方法：孤立、静止、片面看问题，否认事物内部矛盾推动发展。

黑格尔批判旧的机械哲学，《自然辩证法》沿用这个把那种僵化、非此即彼、看不到运动变化的思考叫“形而上学的思维”；恩格斯用法，用来和唯物辩证法（联系、发展、矛盾）做对立。
苏联教科书进一步固化：世界只有两种世界观——唯物辩证法 vs 形而上学。于是中学课本直接把“形而上学”当成反面样板来批判。
课本批判的不是作为学科的形而上学哲学，是“孤立静止片面的思想方法”。但中学教学不会把词义演变讲得很细，学生很容易形成印象：“形而上/形而上学=坏东西”。

举个通俗例子：
形而上学式思维：一个人好人就永远好人，坏人就永远坏人，不会变化；一件事要么全对、要么全错。
辩证法：人会随环境变化，事物内部有矛盾，要动态、全面看。
现在大学哲学专业会区分两层含义；但初中政治课面向中学生，教学目标是教会辩证法，就直接把“形而上学”作为对立面，简化处理。因为中学生头脑简单，为了教学，所以就简化处理？这逻辑说得过去吗？中学生就没有辩证思考能力了？

二、中庸，为什么旧教材会批判它
真实的《中庸》原著，是儒家极高明的心性哲学：过犹不及、和而不同、时中，讲求把握分寸，不是简单的和稀泥。但在近代‑建国之后一段时期，它被做了阶级视角下的解读 。

历史背景
新文化运动开始，为了社会变革，对传统儒家做猛烈批判。鲁迅就讽刺过世俗化的“中庸”：势力不足的时候才讲折中，强者并不讲中庸，把它视作保守妥协的处世术。
批林批孔时期，把“中庸之道”解读为调和阶级矛盾、反对斗争、维护旧秩序的思想工具：社会已经需要革命变革的时候，一味讲折中、不要激化矛盾，就会阻碍社会变革，维护旧制度。

马哲教科书视角：辩证法承认矛盾的斗争性，矛盾要通过斗争推动事物质变、社会进步。而被教科书理解的“中庸”，被简化成只讲调和、回避斗争，压制矛盾爆发，阻止变革，于是被视作反辩证法的思想。
教员其实并没有全盘否定中庸，他说：“过是左，不及是右，中庸在量上把握质，这点是对的；但孔子的中庸缺少发展、变革的维度” 。
但是中学课本为了简化教学，往往只突出它保守、调和的那一面，很少讲它合理的“把握分寸、和而不同”部分。哈哈哈，就是这扯淡的简化教学？

关键区分两点
理想的中庸（文本原意）：不是两边各让一步和稀泥，是在具体情境下找到恰当的“中”，“君子和而不同”，有原则，不走极端。
教科书批判的那个“中庸之道”：是后世流俗版本：无原则折中、息事宁人，回避矛盾斗争，维护既有秩序。课本拿的是这个流俗版本当靶子。

三、为什么你当年老师会这么讲？时代教材的特点
教学目标优先，哲学做简化：初中政治课目的是教会唯物辩证法。需要一组清晰的正反对照：辩证法（好） ↔ 形而上学（坏）；革命斗争观 ↔ 调和妥协观。为了中学生好理解，会把复杂哲学史做简化，牺牲部分学术细节。
承袭苏联教科书范式：这套二元对立框架，来自苏联教科书体系，80‑90年代国内中学教材沿用这套框架。
对传统文化的评价范式：建国后很长一段时间，分析古代思想习惯用阶级分析法：看这套思想维护哪个阶级的利益。儒家被看作封建时代的官方意识形态，所以会重点批判它维护旧秩序的一面，它的修身、处世智慧讲得少。

四、近些年的变化
现在的教科书、主流学术已经不再是简单全盘否定：
在大学哲学系，会区分：作为学科的形而上学，和作为思维方法的形而上学；不会笼统说形而上学全错。
对于《中庸》：现在国学、中国哲学史，充分肯定它里面“过犹不及、和而不同”的智慧，不再简单贴上“反动、调和”标签；但依然会指出它历史上有保守、抑制冲突的那一面。

五、总结一下
形而上学：课本批判的不是“研究本体的哲学”，而是孤立静止片面的思维模式，只是同一个名词，两层含义，中学课堂没有讲清词义演变，造成普遍误解。
中庸：课本批判的不是《中庸》全书的精微义理，而是后世流俗化的无原则折中、回避斗争、维护旧秩序的“中庸之道”，是阶级分析视角下的批判，把复杂思想做了教学简化。