《形赠影》是《形影神》组诗的开篇。诗中，“形”从人的肉身经验出发，直面生命必然走向衰亡的事实，并由此提出及时把握现实人生的主张。这种思想并非源于轻率的享乐态度，而是建立在对生命有限性的清醒认识之上。
诗篇首先将人的生命置于广阔而恒久的自然秩序之中加以审视：
天地长不没，山川无改时。
草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹？
天地仿佛长存不灭，山川也在漫长岁月中保持着相对稳定的形态。草木虽然会因霜露和季节变化而枯萎，却仍能在新的时序中重新萌发。与之相比，人虽被视为万物之中最具灵智的存在，却既不能如天地山川般长久，也无法像草木那样经历枯荣之后再次复生。人的智慧并不能改变生命终有尽头的事实，反而使人更加清楚地意识到自身处境。正是在宇宙的恒常、自然的循环与个体生命的一次性之间，诗歌显现出深切的死亡焦虑。
这种焦虑并不只是来自生命长度的有限，还来自死亡发生时的突然与不可预知。诗中写道：
适见在世中，奄去靡归期。
一个方才还生活在世间的人，可能转瞬之间便离开人世，从此再无归期。“适见”与“奄去”形成鲜明对照，突出了生死转换的迅疾。生命的终止往往没有从容的预告，也不会为人的留恋而延缓。熟悉的容貌与声音似乎仍在记忆之中，现实中的生命却已经永远消逝。死亡真正令人不安之处，正在于它不仅不可避免，而且可能猝然而至。
诗歌随后将目光从死者转向生者，进一步书写死亡在人际情感中留下的空缺：
奚觉无一人，亲识岂相思？
但馀平生物，举目情凄洏。
个体的死亡未必会改变世界的运行。天地依旧，草木照常荣枯，日常生活也仍将继续。然而，对于死者的亲友而言，失去的并非一个抽象的生命，而是一个曾经共同生活、彼此牵挂的具体之人。死者生前使用过的器物依然留存，熟悉的人却已不在。遗物越是寻常，越容易唤起往日生活的细节；眼前景物越是未曾改变，人的缺席就越显得难以承受。
陶渊明并未使用繁复华丽的语言渲染哀痛，而是通过“平生物”“举目”等极为日常的意象，表现物在人亡之后的悲凉。所谓物是人非，并不只是文学中的感伤表达，而是丧失亲友者必然面对的真实经验。死者无法归来，生者却仍需在熟悉的环境中反复确认这一不可挽回的事实，因此相思之情也更显深重。
面对死亡，人往往会寄望于长生、成仙或超越肉身的途径，希望借此摆脱生命终结的命运。然而，“形”并未沉溺于这种幻想，而是作出了清醒而沉痛的判断：
我无腾化术，必尔不复疑。
“形”明确承认自身并无飞升变化、长生不死的能力。既然肉身无法超越自然规律，死亡便是不可回避的归宿。这一认识意味着“形”已经摆脱了对生命问题的浑然无觉，却也因此承受着更加深刻的精神压力。无知者或许可以暂时忘却死亡，清醒者却必须面对生命有限而长生无望的现实。
因此，《形赠影》中的“及时行乐”不能被简单理解为纵情享受或消极避世。它首先是一种从死亡意识中产生的现实选择：既然生命不能重来，死亡也无法依靠虚幻的方术加以逃避，那么人便应当珍惜尚可支配的时间，重视现实中的情感、生活与身体经验。“形”所强调的是现世生命的真实价值，而不是对欲望的无节制放任。
不过，“形”的思想也存在明显的局限。它虽然看见了死亡的必然性，却主要从肉身存亡的角度理解人生。当长生之术被否定以后，它尚未找到足以超越死亡焦虑的精神力量，只能将注意力转向有限的现实生活。由此可见，“形”的生命意识既包含清醒，也包含困顿；既是对虚妄长生观念的否定，也是人在无法摆脱死亡命运时作出的自我安顿。
作为《形影神》的开篇，《形赠影》提出了整组诗最基本的问题：面对生命短暂、死亡不可逆转的事实，人应当如何生活？“形”给出的答案，是珍惜肉身存在的当下，在有限时间中获得现实的满足。然而，这一答案并未彻底消除死亡带来的不安，反而为“影”与“神”的进一步思考留下了空间。陶渊明正是通过“形”“影”“神”三者之间的对话，逐层展开对生命、死亡、功名与精神安顿的深入探索。