很犀利的一段话：
“遇到猪，请不要跟它谈理想，因为它关心的是饲料。遇到狗，请不要阻止它吃屎，因为它会以为你要跟它抢，说不定还会咬你一口。人生最好的活法就是，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。存在即合理，无关好坏，无关对错。做人，既不要执着改变别人，也不要违心改变自己。”

这段话真正扎中的，不是别人有多么的不可理喻，而是一个更隐蔽的痛点：我们总是在别人的课题里耗尽自己，又把自己的心安寄托在别人的回应上。想要纠正一个人，一旦对方不领情，你就会身份愤怒，想要被所有人理解，只要被别人误解来，你就会反复自证，表面上看，你是在跟世界较劲，实际上，你是在跟自己过不去。

为什么我们总是想要改变别人？因为改变别人往往比安顿自己要容易的多，把手指向别人的时候，就不用再面对自己心里的一团乱麻。你越笃定对方应该怎样，越是说明了你把一部分安全感押在了别人身上，一旦对方不按照你的剧本走，你就会惊慌失措，但呢慌的不是对方错了，而是你发现一切脱离了你的控制。

为什么我们总是怕被误解？因为我们太在意别人的看法和评价了，别人不经意间的一句否定，你就在心里开庭，原告被告都是自己，你拼命解释，不是想说明事实，而是想讨回一个“被看见”的资格。可问题是，靠自证换来的理解，就像借来的光，风一吹就灭了，你越是想要证明，越是显得虚弱，你越是想要解释，越是像在求助。

真正的内耗，从来不是事情本身，而是你一边想改变别人，一边又怕别人改变对你的看法，一来二去，两头拉 扯，能量慢慢就漏光了，你以为是世界太吵了，但其实是你把耳朵贴在了每一扇门外。

庄子在《应帝王》里讲过一个故事。南海之帝儵、北海之帝忽，常去中 央之帝浑沌那里做客，浑沌待他们甚善。二人想报答这份好意，就商量说：人人都有七窍用来视听食息，唯独浑沌没有，“尝试凿之”。日凿一窍，七日而浑沌死。儵与忽的心坏吗？不坏。他们带着为你好的善意，想把浑沌变成一个正常”。但浑沌的生命恰恰系于那一派浑然，窍一开，命就尽了。

世间最锋利的伤害，常常裹着我是为你好的绸缎，你认定对方需要被修正的那一刻，已经把自己的尺度当成了唯一的真理，而真理一旦变成尺子，无论用来丈量谁，都是一种伤害。

这个故事冷就冷在：凿窍的人并不觉得自己在作恶，他们甚至觉得自己在报恩。人最深的执念，往往不是恶意，而是“我这样是对的，所以你也该这样”。可生命没有标准答案，关系也不是改造工程，你替别人开窍，别人未必领情，你逼自己开窍，自己也未必活得更像自己。

所以，力气要往哪里使？往内收。停止自证，不是认输，是不再把裁判权交出去，守住能量，不是冷漠，是不让别人的课题住进你的身体里，说到底，人这一生，不是把所有人请进自己的道理里，而是把自己的心安放好，允许猪吃饲料，允许狗吃屎，允许浑沌继续浑沌，也允许自己不必长成任何人期待的样子，这不是放任，而是边界，这不是无情，而是清醒。

爱自己，不是给自己买什么，或者去哪里，而是不再违心地凿开自己的窍。你不必为了合群把自己削成另一副形状，也不必为了证明自己是对的去纠正每一个误解你的人。有些门不必敲，敲久了，疼的是自己的手，有些话不必说，说多了，乱的是自己的心，有些人不必等，等久了，浪费的是自己的时间。

真正的通透，是知道哪些力气该收回，哪些沉默该守住，哪些差异该放过，你不纠正世界，世界也未必纠正你，你不委屈自己，日子才慢慢有了自己的秩序。要知道，人生在世，不一定要被所有人理解，只不过是需要一份内心的从容，不凿别人的窍，是尊重，不违心地凿自己的窍，是自爱，让各归其位，让各安其心，你守住自己，就已经赢了。