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南怀瑾:为什么说人生太健康、挺顺利了不利于修行? 南怀瑾先生的原话,值得反复读

南怀瑾:为什么说人生太健康、挺顺利了不利于修行?

南怀瑾先生的原话,值得反复读三遍

南怀瑾先生曾多次表达过一个看似“不合常理”的观点。他在《维摩诘的花雨满天》等著作中明确说:

“修行人以病苦为师,身体太健康的不能成道,病苦是修道的亲因缘。 ”

他还说:“又健康又快活又功名富贵,一切都得意的话,是不会想修道的。 ”

他甚至直言:“人,最怕一辈子太享福、太顺利、太平安了,没有忧患意识,像吃了毒药一般,把自己毒死了。 ”

你去翻翻《神仙传》《高僧传》,南先生说:“每一个修成神仙的,小的时候都是多病”。他自己就是例子——从六岁到十二岁,“没有吃过饭,药当成饭吃”。伤寒、麻疹、天花,全生过。可就是这样一个人,活到了95岁。

这不是在说“生病是好事”,而是在说一个更深的东西:顺境让人沉睡,苦难让人醒来。

为什么太健康、太顺利,反而不利于修行?

第一,顺境让人失去“为什么”的追问

南先生说:“健康又快活、功名富贵,一切都得意的话,是不会想修道的。 ”这句话听着刺耳,但细想极有道理。

一个人在顺境中,要什么有什么,身体好、工作顺、家庭和——他为什么要去思考“生命的意义”“我到底是谁”“活着是为了什么”?这些问题在他脑子里根本没有容身之地。他不需要修行,因为他觉得一切都很好。

不是不需要,是没有被逼到那个份上。

南先生还说:“因为有病所以不敢乱来,然后又当然有点私心,想把身体修好一点,就是这样才种进了善根。 ”——病痛让人低头,让人开始思考“我该怎么办”,而思考一旦开始,修行的门就打开了。

第二,病苦让人“向内看”

健康的人忙着往外跑——工作、社交、娱乐,眼睛永远盯着外面。而生病的人,大部分时间只能待着。身体动不了,脑子就开始动了——开始想问题、开始观察自己、开始反思人生。

南先生说,多病的人“对人生的看法就深刻,会害怕,就追求脱离生老病死。因此得道的人多半是疾病中人”。

我身边就有这样的例子。一位同事,年轻时身体极好,从不生病,工作拼命,一路高升。他从没想过“养生”这两个字,更没想过“修行”。四十多岁那年,突然查出严重的自身免疫病,躺了半年。那半年里,他第一次认真读《道德经》,第一次开始静坐,第一次问自己:“我这一辈子到底在忙什么?”

病好了之后,他整个人像换了一个。他说了一句话我记到现在:“以前我觉得自己什么都不缺,后来才发现,我缺的是‘知道自己缺什么’。 ”

第三,顺境容易让人“飘”

南先生引用孟子的话说:“人恒过,然后能改。 ”——人经常犯错,然后才能反省、改正。可顺境中的人,很少觉得自己有错。一切都太顺了,他会觉得“都是我厉害”,而不是“运气好”或者“别人让着我”。

南先生说:“不经过挫折,你的成功不算成功。 ”一个人没摔过跟头,就不懂得什么叫“站稳”。没被人拒绝过,就不懂得什么叫“珍惜”。没经历过失去,就不懂得什么叫“拥有”。

顺境让人膨胀,逆境让人清醒。

第四,“太健康”本身就是一个陷阱

南先生有一个非常警醒的提醒:“有时候觉得精神特别旺盛,你注意,现在已经在病态中啦,很严重的病态。往往在这个时候人会死亡,死亡都是在精神最旺的时候产生的。 ”

这跟很多人的认知完全相反。我们总觉得精神好就是身体好,可南先生说,精神特别旺盛的时候,恰恰可能是身体在“回光返照”,是最后的燃烧。“有些人身体壮壮的,好像生命很壮实,突然就死去了,有时候身体越壮死得越快。”

因为觉得自己身体好,所以肆无忌惮地熬夜、应酬、透支;因为觉得自己没问题,所以从来不做检查、从来不留意身体信号。等到发现的时候,已经来不及了。

南先生用一句话点透了:“你们以为自己身体好得很啊,肚子一大坨,胖胖的,都是油,算不定哪一天就崩溃。 ”

这不是在诅咒健康,是在说一个“注意力”的问题

南先生讲顺境与逆境时,用过一个很妙的比喻:“顺境和逆境,就像是人的两只脚,你要靠两只脚才能到达目的地,靠一只脚很难。 ”

健康不是坏事,顺利也不是坏事。坏事的是——健康到忘了身体会生病,顺利到忘了人生会转弯。 太健康的人,容易把健康当成理所当然;太顺利的人,容易把顺利当成永恒状态。而这两样,没有一样是永恒的。

修行,说到底就是“醒来”。从“觉得一切理所当然”中醒来,从“以为明天还会和今天一样”中醒来。病苦之所以是“师”,是因为它打碎了这个“理所当然”。 它让你被迫停下来,被迫面对那个你一直在回避的问题:我到底在活什么?

写在最后

南怀瑾先生这句话,不是在诅咒健康、诅咒顺利。他是在说:别让健康变成麻木,别让顺利变成沉睡。

真正有智慧的人,不需要等到生病才去思考生命,不需要等到倒霉才去学习珍惜。在顺境中就能保持清醒,在健康时就能保持警觉——这才是真功夫。