《心如明镜，万物皆影；心若止水，波澜不惊》

妄心一动万境生，执着千般苦自萦。
贪求本是囚心锁，烦恼原为梦里名。
生死流浪终何住？清静方知天地平。
悟得此心无一物，云在青天水在瓶。


昔者庄周梦蝶，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？
余今观世人奔走营营，亦如梦中之蝶，翅沾尘露，逐影而飞，竟不知身栖何枝、心归何处。
偶读古经，见有数语如雷贯耳——“众生所以不得真道者，为有妄心”。蓦然回首，方知千古迷局，皆始于方寸之间一念之动。
今试观此妄心流转、生死浮沉之大戏，或可于字里行间，觅得一丝清静凉风。

一、妄心为种，万象森罗

人心本如寒潭映月，澄澈空明，无纤尘之染。然妄念一起，便如石子投水，涟漪层层荡开，再无宁日。
何谓妄心？非心之本体，乃心之幻影——见金则思握，见色则思观，见名则思逐，见利则思争。此心如猿猴跳掷，如烈马奔腾，片刻不得安歇。
古经云：“既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物”。神既惊，则目不为目，耳不为耳，六根尽为外物所役，终日惶惶，如临大敌。
庄子有言“心斋”，要人“虚也者，心斋也”，摒绝思虑，收视返听。奈何世人非但不知“心斋”，反将妄心奉为君主，驱策真性，奔走于名利之场，至死方休。

二、执着为锁，贪求为网

万物本空，因执着而有；执着既生，贪求遂起。
世人见花则喜，见刺则嗔；得之则欣，失之则戚。此所谓“执着之者，不名道德”。执着如以手攥沙，愈紧则流失愈速；贪求如渴饮咸水，愈饮则焦渴愈深。
古有列御寇，隐居郑国四十年，不求名利，清静修道；《冲虚经》谓“恬惔寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也”。
反观今人，朝争一官，暮逐一利，得陇望蜀，永不知足。岂不知“既生贪求，即是烦恼”？烦恼如藤，缠心绕骨，白日焦虑，夜不能寐，忧苦身心，渐成痼疾。
抱朴子有言“含醇守朴，无欲无忧”，若能守得一份淳朴，何来万千烦恼？

三、生死如寄，苦海无边

烦恼积久，便遭浊辱。
浊辱者，非外加之刑，乃自造之狱。心浊则目昏，目昏则行迷，行迷则愈陷愈深，终至“流浪生死，常沉苦海”。生而惧死，死而求生，轮回往复，如磨盘之驴，终其一生，不出三尺之地。
然生死果有定乎？庄子曰“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘”。坐忘者，忘形忘智，忘生忘死，与大道同游。迷者于苦海中沉沦，以妄为真，以苦为乐；悟者于风浪中晏坐，知浪本是水，波原是静。
所谓苦海，非海苦，乃心苦；所谓彼岸，非远在天边，只在回头一转念间。

四、清静为本，自在为归

既知妄心为祸源，执着为枷锁，贪求为毒鸩，则返本归元之路，唯在“清静”二字。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”。清者，浊之反；静者，动之基。非避世求静，乃于闹市中守得一心不乱；非绝欲求清，乃于万缘中见得本无一物。内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，方知天地万物，无非自心之投影；生死轮回，不过一念之起伏。此时再看世间，花仍是花，月仍是月，然看花之人，已非昨日之我。
正如《菜根谭》所言：“心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海”。清静非枯寂，自在非放逸，乃是“物来则应，物去则空”的一份从容。

（结语）

迷与悟，本在一念之间。迷时，万象皆实，步步荆棘；悟时，万法皆空，处处莲花。非世界有变，乃心镜有垢与无垢之别。
妄心不息，则苦海无涯；妄心一歇，则清静现前。
愿诸君于尘劳纷扰之中，偶一回首，照见本心——原来明月千古，不增不减；清风万里，不来不去。悟者自得，得者常清静矣。

云散月明谁点缀，天容海色本澄清。