《自由三昧：不逐六尘，不避八风，不系一物；无所住，无所求，无所惧，无所待，无所不至》

逐物皆成缚，随心反堕尘。
挂冠非了事，避世岂全真。
风雨元无迹，晴明亦幻身。
一篙春水阔，天地有闲人。


世之言自由者，多矣。

或曰：“吾欲东则东，欲西则西，斯为自由。”

或曰：“吾不欲东则止，不欲西则休，斯为自由。”

或曰：“吾不知东西之何往，亦不辨止行之何依，斯为自由。”

三说并立，人莫能定。

然余观之，此三说者，实为三重之门——由卑及高，由粗入精，由执著至于洒落，譬如登阶，一级一级，自有其境。


一、低级自由：所欲之奔

低级自由者，从心所欲，无所不为。

童稚之嬉，见糖则取，见水则涉，不待思虑，不求许可，此其乐也。然其乐也骤，其悔也速——糖尽而啼，水寒而栗，方知欲之无涯，而身之有限也。

昔人有言“饱食终日，无所用心”，此辈终日奔走于欲壑之间，以为得计，实则一物之奴而已。

《庄子》云大鹏“去以六月息者也”，非不欲飞也，待风而后举；斥鴳笑之曰“我決起而飞，抢榆枋”，自以为足。然则榆枋之安，终不敌九万里之旷——低级自由者，斥鴳之伦也。

二、中级自由：所拒之坚

中级自由者，不欲为者不为，能守其界，能持其节。

渊明“不为五斗米折腰”，挂冠归去，赋《归去来兮辞》，此非不能为也，乃不欲为也。“质性自然，非矫厉所得”，能拒其所不欲，便得半日之闲。

然此境尚有病：有所拒，则有所恃；有所不为，则有所为。譬如筑堤防水，堤在则水安，堤溃则水泛——所拒之物一旦消失，所守之节一旦动摇，又将何如？

孔子曰“七十而从心所欲，不逾矩”，此非中级之“不欲为者不为”，乃是“所欲为者皆不逾”——规矩已非外铄，而成内化。此境高于中级，然犹未至顶巅，盖“矩”之一字，尚存对待也。

三、高级自由：无待之游

高级自由者，非为，非不为，非能为而不为，亦非不能为而为。

《庄子·逍遥游》标举“无待”之境，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。无待云者，不依于风，不赖于气，不借于物，不系于情。风来我不喜，风去我不悲；雨至我不避，雨霁我不欣——非麻木也，乃不滞也。

东坡谪黄州，道中遇雨，同行皆狼狈，独东坡徐行而歌曰：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”风雨是境，晴明亦是境；不避风雨，不恋晴明，此非“无待”而何？既无风雨可惧，亦无晴明可待，则何处不自由？

《金刚》有云“应无所住而生其心”，不住于色，不住于声，不住于法，乃至不住于“不住”。心无所系，则行无所碍；行无所碍，则天地皆宽。此即高级自由之奥义：非“我欲”驱“我”，亦非“我拒”缚“我”，乃“我”与万物同游，而不知“我”之为“我”也。

四、三境之辨

低级自由者，如小儿逐蝶，蝶飞则逐，蝶落则扑，满手花粉，自以为得。

中级自由者，如隐士闭关，门启则出，门闭则居，一室之内，自以为安。

高级自由者，如春水载舟，风行水上，不推不挽，不系不缆，随波而去，不知其所止。

低级自由，“有”之自由——有欲而遂之。

中级自由，“无”之自由——无欲而拒之。

高级自由，“空”之自由——非有非无，不逐不拒，不将不迎。

低级者役于物，中级者役于己，高级者役于无何有之乡。

五、何以臻此

或问：吾辈凡人，营营于衣食，汲汲于功名，安得遽至无待之境？

曰：非一日之功也。

孔子十五志学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十方从心所欲而不逾矩——一生磨砺，始得圆融。自由非天降之福，乃人修之境。

初级自由，人人皆有，不学而能。

中级自由，须有骨气，能断能舍。

高级自由，则须大智慧、大胸襟、大放下——放下欲，放下拒，放下“放下”之念，直至无一物可系、无一念可住。

然则放下之后又如何？

曰：放下的当下，便是提起的当下；无一物可系的当下，便是万物皆备的当下。春来草自青，秋至叶自落，不安排，不造作，不拒迎——此即“自由自在”四字之真谛也。

（结语）

嗟乎！

世人皆曰求自由，而不知自由有三重。

逐物者，自以为得自由，实为物囚；

避物者，自以为得自由，实为境缚；

无待者，不与物逐，不与境避，乘天地之正，御六气之辩，以游无穷——此乃真自由也。

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

风雨既无，晴明亦无，则更有何物可缚我者？

更有何境可拘我者？

天地四方，往古来今，何处非我游？何时非我适？

是为自由三昧。是为逍遥游。