《明镜止水：返观内照妄念息，守拙抱朴本真现；静水，虚怀，慧足，量宏，德厚，识远，志坚，福厚，节高，心空》

静水无言自深沉，虚怀若谷纳乾坤。
慧足不辩真如相，量宏能容万物心。
德厚载物承天地，识远观澜不动襟。
志坚守定常清静，心空明镜照古今。


夫世之扰扰者，如江河之奔涌，日夜不息；人之营营者，若飞蛾之逐焰，至死方休。
然观乎天地之大，万物之众，其静者恒深，其虚者恒广，其慧者恒默，其德者恒容。此非偶然之理，乃造化之常经，圣贤之要旨也。

一曰静水者自深，虚怀者自广

水之为物，至柔至顺，然江海之所以能为百谷王者，以其善下之也。静水不争，而渊渟岳峙之势自存；浅水喧哗，而浮萍泡沫之态毕露。
《道德经》云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”夫静水之深，非在外相，而在内蕴。
昔老子有言“光而不耀”，圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，其光虽明而不刺目，其德虽盛而不骄人。
今人每以张扬为能事，以喧哗为才具，殊不知静水深流之处，方藏万里波澜。
虚怀若谷者，出自老子“敦兮其若朴，旷兮其若谷”。山谷虽空，能纳云雾霞光；胸怀若虚，可容天地万物。
《易经》有言：“地势坤，君子以厚德载物。”地不择土石而载之，海不择细流而纳之，此虚怀之至也。

二曰慧足者寡言，量宏者多容

智者不言，言者不知。
世有喋喋不休者，其胸中实无定见；有默然自守者，其心底自有丘壑。
老子曰：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”慧足之人，知天地之大道不可轻言，知人心之幽微不可轻论，故守口如瓶，而智慧自蕴其中。
苏轼在《贺欧阳少师致仕启》中赞欧阳修“大智若愚”，盖真正有大智慧者，不炫己长，不矜己能，外似愚钝，内实澄明。量宏者多容，非懦弱之容，乃天地之容。
《庄子》有云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”心如明镜，物来则照，物去则空，不拒不迎，不藏不滞，此真能容者也。

三曰德厚者能恕，识远者不惊

“厚德载物”四字，出自《周易》坤卦。坤至柔而动也刚，至静而德方。厚德之人，如大地之载物，不择美恶，不分高下，一概容之。能恕者，非姑息之谓，乃知其人之所由、事之所由，故能体谅而宽宥。
《论语》言“己所不欲，勿施于人”，恕之道也。识远者不惊，何也？盖见识浅近者，见一叶落而知秋至，已自惶惶；见一浪起而疑海啸，已自惴惴。
识远者观百年如一日，察万里如咫尺，知天道之循环有常，人事之起伏有数，故泰山崩于前而色不变。昔范仲淹有“不以物喜，不以己悲”之怀，非无情也，识远故也。

四曰志坚者常定，福厚者知简

志坚如山岳，不许胡移。山之为物，风雨不能摧其体，岁月不能改其位，屹然不动，万古如一。人而有志，当如此山。然坚非固执之谓，定非死寂之谓。志坚者知所守，知所止，不为外物所摇，不为浮议所动。福厚者知简，此理最为精微。
世人每以富贵为福，以繁华为乐，然《道德经》云“见素抱朴，少私寡欲”。陶渊明《归园田居》有句：“开荒南野际，守拙归园田。”守拙者，守其本真，不逐世巧；抱朴者，抱其纯素，不染尘纷。
洪应明《菜根谭》云：“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”福厚之人，知简之为贵，知拙之为智，故能于纷繁世界中守一方清净，于扰攘红尘中得一片安宁。

五曰节高者自直，心空者常明

节者，竹之骨也；直者，竹之性也。古人以竹比德，取其节高而心虚。白居易诗云“疏狂属少年”，然疏狂非放纵，乃不拘于俗节、不缚于世礼之谓。节高者，有所为有所不为，其直也非刚硬，乃中正之谓。
心空者常明，此理最合《庄子》之旨。庄子以镜喻心，谓“至人之用心若镜”，镜之所以能照万物，正因其空。若镜中有物，则所照必偏；若心中有滞，则所见必障。故心空则明，心虚则灵。
《庄子·德充符》又言：“人莫鉴于流水，而鉴于止水。”流水动荡，不能照物；止水澄静，万象皆映。心之明暗，亦系于动静之间。心空非无心，乃不执著于物、不留滞于念之谓也。

（结语）

返观内照之时，妄念自消；守拙抱朴之处，本真自现。古人云：“不怕念起，只怕觉迟。”念起即觉，觉之即无。世间万事，皆从心起，亦从心灭。若能静其水、虚其怀、寡其言、宏其量、厚其德、远其识、坚其志、简其福、高其节、空其心，则妄念不生，本真自现，不假外求，当下即是。

嗟乎！今之世，人人逐物而忘心，驰骛而失真。然静水深流之处，自有天地；虚怀若谷之时，便是乾坤。愿诸君各守本心，各安其位，于扰攘红尘中觅得一方静水，于纷繁世事里修得一片虚怀，则此生足矣。