《心如明镜台，不染尘埃；境似流水去，何须挂怀；一念觉知起，万象洞开；心定乾坤转，自在如来》

心本无相着何尘，境自流转性自真。
觉知方识镜中影，内观始见本来身。
破执如风吹云散，定心似水照月轮。
从今不随外物转，万境皆由一性存。

世之人，莫不逐物而驰，为境所转。
喜则笑，怒则骂，哀则泣，乐则舞，七情六欲，如潮起潮落，无有已时。
然则，此心之波澜，果系于外境耶？抑或系于自心之执念耶？
《淮南子》有云：“人莫鉴于流沫，而鉴于止水者，以其静也。”
流水浑浊，不能照影；止水清明，方可鉴物。
心之动荡，犹流沫也；心之安定，犹止水也。
吾人终日奔波，心随境转，恰似以流沫为鉴，焉能照见真我？
是故，欲识本来面目，必先令此心静定。
然静定非枯坐可得，亦非强制可成，其中自有次第，有阶可循。
凡夫着相，觉者知相，观者破相，悟者转境，其间天壤之别，不可不察。

一、着相：镜中花，水中月

何谓着相目之于色，耳之于声，鼻之于臭，口之于味，身之于触，意之于法，六根触六尘，而生六识。
于所触之境，生贪嗔痴慢疑，种种分别，种种执着，是名着相。
见可欲者，则心为之牵；见可憎者，则心为之恼。
《道德经》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”
外物本无善恶，人心自生分别。
以镜为喻，镜本清明，物来则照，物去则空。
着相之人，非但照物，且执物为实有，物去而影留，镜面蒙尘，遂失其明。
是以，凡能令汝情绪波动者，非境也，乃汝之着相也。
如《庄子》所言，人若能“用心若镜，不将不迎，应而不藏”，则何相可着？
然世人每每一叶障目，不见泰山，认幻为真，以妄为常。
悲夫！终日为相所困，而不自知。

二、觉知：暗室一灯，照破迷雾

然则，着相者众，能自知其着相者，鲜矣。
若能于情绪波动之际，倏然一念回光—— “我今着相矣”——此一念，便是觉知。
觉知者，如暗室之中，忽燃一灯，虽未出室，已知有光。
此乃超凡入圣之最初一步，亦是最为关键一步。
《庄子》谓“其魂不疲，一心定而万物服”，然心定之前，必先心知。
不知其乱，焉能求定？
觉知之人，非无情也，非不动也，而是于动中能知其动，于乱中能知其乱。
如镜虽蒙尘，而知其有尘，则拂拭有期。
昔人云：“知止而后有定。”
此“知”字，便是觉知之功。
能觉知者，已非凡夫，然犹未至究竟。

三、内观：溯流穷源，照见本心

觉知既立，便当扩而充之。
不满足于“知其为相”，而更进一步，反观自问： “我因何而着此相？此情绪从何而生？其根何在？”
此即内观之功。
内观者，非向外驰求，而是向内探索，如《庄子》所言“吾丧我”，暂时搁置外境，返照自心。
内观之时，心如渊水，清则可见底。
见其底，则知情绪之来，非无因也，往往源于内心深处的某种执念——或求认可，或惧失去，或贪安逸，或嗔不顺。
凡此种种，皆名“我执”。
《道德经》谓“为者败之，执者失之”，执念一起，便落窠臼。
内观者，能见其执，便已向破相迈进了一大步。
譬如治病，先须诊脉，知其病源，方可施药。
内观者，诊脉之功也。

四、破相：执念消融，云开月明

内观既深，见执念之虚妄，便能破之。
破相者，非毁灭外相也，乃不为其所困也。
《金刚经》云“凡所有相，皆是虚妄”，道家虽不言此，然《庄子》所谓“物物而不物于物”，其旨一也。
破相之人，知外境如梦如幻，知执念如露如电。
不拒不迎，不取不舍。
昔人云：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
破相者，即此“胜物而不伤”之人。
非外物不能扰之，乃其心不为外物所扰也。
破相之后，执念消融，心量广大，无所挂碍。
《列子》有“虚舟”之喻，泛然无所系，破相之人，其心若虚舟，风来则行，风止则泊，不滞于一处，不执于一端。
至此，已非凡俗境界。

五、境随心转：心定乾坤，万事皆安

破相之功成，则心不为境转，而境随心转。
何谓境随心转？
非改变外境之物理形态，乃改变自心对外境之认知与反应。
昔日见逆则怒，今见逆则平；昔日得顺则喜，今得顺则淡。
非境有变，乃心不变也。
《庄子》云：“其动也天，其静也地，一心定而万物服。”
心定则万物服，非万物果服于我心，乃我心不为万物所役也。
此即开悟之境——不着虚妄外相，不困自我执念。
心定之人，如止水，如明镜，照万物而不染，历万事而不惊。
从心随境转，到境随心转，一字之易，实乃天地之隔。
《道德经》云：“致虚极，守静笃。”
虚极静笃之时，心与道合，万事皆安，不亦宜乎？

（结语）

纵观修心之路，着相者凡，觉知者贤，内观者圣，破相者真，转境者神。
五者虽分次第，实则一脉相承。
始于觉知，终于心定。
《庄子》曰：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”
水静尚且明，何况人心？
愿诸君于日用之间，常存觉知，勤修内观，渐破诸相，终至心定。
心定则万事安，万事安则天下安。
此非虚言，实乃千古不易之理也。