《忘机集》
——千古人物开悟三境

世人论道，多如管窥蠡测。或谓“知行合一”乃阳明独得，或言“境随心转”出于佛氏，然余尝细考典籍，稽诸史传，乃知古来大贤，其悟道之机、澄心之趣，早已暗合妙理。试择数事，以飨读者。

其一曰：技进乎道，心物双泯。

战国时，庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君骇然问曰：“技盍至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”此言大妙！所谓“神遇”，不正是“知行合一”之极乎？目视者，知也；神行者，行也。知而不行，犹见牛而不知解；行而不知，犹动手而心茫然。唯其知牛之天理，行刀于其间隙，乃能游刃有余，十九年刀刃若新发于硎。是故知行合一者，非强合也，乃自然之同流也。

王阳明在龙场时，日夜端坐，某夜忽悟格物致知真谛，抚掌大呼：“圣人之道，吾性自足！”此后倡“知行合一”，其言曰：“知是行之始，行是知之成。”此语与庖丁所言，何其相契？庖丁非先知牛之骨节而后行刀，亦非先行刀而后知牛，乃知行并进，即知即行，当体即是也。故庖丁可谓技进乎道，阳明可谓理归于心。一解牛，一悟道，其归一也。文章写作何尝不如此？下笔之际，了然于心，挥毫之际，一气呵成，此亦知行合一之验也。

其二曰：心能转境，境亦安心。

东晋陶渊明，挂印归田，结庐人境，却道“而无车马喧”。问其何能尔，答曰“心远地自偏”。此八字足以传千古。境未尝不喧，心远则自偏；居未尝不陋，心安则自适。渊明采菊东篱，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还。此间真意，欲辨已忘言。以心转境，境遂成趣，何陋之有？及至宋代苏东坡谪居黄州，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，独东坡不觉。乃诵“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。”及至雨过天晴，回首向来萧瑟处，则曰“归去，也无风雨也无晴”。境界愈进一层——不唯以心转境，更臻于心境两忘。风雨也罢，晴明也罢，皆成风景，皆无挂碍。渊明得心之远，东坡得心之平，俱可谓境随心转者也。

然东坡谪居之乐，亦得益于其安然自处之心。他筑雪堂于东坡，躬耕自食，与田父野老为友，乐在其中。是故心与境，非一者转一，乃交相养也。心静则境幽，境幽益养其静，此所谓“心随境安”者。若渊明在田园而心安，东坡在贬所而气定，皆境虽艰而心能安之矣。

其三曰：千念可舍，唯真不灭。

当世之人，多为名缰利锁所困，终日营营，不知何者为真。考诸古贤，则有庄子妻死，惠子往吊，见庄子方箕踞鼓盆而歌。惠子责之，庄子曰：“是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”鼓盆而歌，所歌何物？非伤逝也，非放达也，乃知其本真者也。生死如是，世事皆然。万念纷纭，譬如飞尘，其中却有亘古不移之真性。庄子所守者，道也。道者，真也，自然之理也。

庄子尝谓颜回坐忘——忘仁义，忘礼乐，堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。此非泯灭一切，实乃舍其假而全其真也。昔老子告孔子曰：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物。生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱。”所言亦在此。

综而论之，古之开悟者，未闻有异术也。庖丁悟于一牛，阳明悟于一朝，渊明悟于一篱，东坡悟于一场风雨，庄子悟于死生之际，老子悟于天地之间。其所悟者：知而不行，非真知也，知行合一乃入道之门；心为境扰，非大丈夫也，心能转境乃处乱之方；万般可舍而真不可舍，此乃吾人立身之本。

昔人已逝，其悟犹存。今人读其书，观其事，思其理，倘于日用之间，解牛之际悟游刃之妙，遇雨之时得吟啸之趣，则千古心眼，一朝贯通，岂不快哉！读书作文，亦当如是：知其精义而运之笔端，是知行合一也；胸中有书而杂念不扰，是心能转境也；求文章之真而不溺于浮词，是唯真不舍也。若然，则虽居陋室，何陋之有？虽处尘嚣，何尘之染？

是为记。