《不着相者自有乾坤》

昔者太史公尝观天下之人，形色匆匆，皆为物役。或逐名利如逐日，或争得失如争棋，终日营营，竟不知此身此心，本自圆满。盖世人所以困顿者，病在“着相”二字。

何谓着相？非独执于形貌声色而已，凡心有所住，念有所滞，皆为相所缚。昔庄周昼寝，梦化蝴蝶，栩栩然游于花间，不知周之梦为蝶与？蝶之梦为周与？此所谓被相所惑也。又有愚人观伶人演剧，见奸佞害忠良，怒不可遏，奋身登台击之，满座哄笑。今之世人，处红尘大戏之中，认虚作实，认假作真，喜怒哀乐皆为外物牵动，与此愚人何异哉？

东坡先生有诗云：“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”此语道尽万物无常之理。天地间种种形相，如朝露易晞，如电光易灭，如镜花水月，本无实体。所谓得失、爱憎、是非，不过因缘偶合之虚影耳。昔楚人渡江，剑坠于水，遽刻其舟，曰：“吾剑从此坠。”舟止，从所刻处入水求之，岂可得乎？《吕氏春秋》载此，以讥世人拘泥固执，不知变通。夫江水东逝，舟行不止，而以旧痕求故物，犹执今日之相而求昨日之实，不亦谬乎？

世之所谓“着相”，大抵如此。然则不着相者，其道何如？

明镜照物，美丑毕现，而镜体无心；止水涵月，圆缺皆映，而水波不动。此不着相之谓也。陶元亮弃彭泽令，归耕于南山之下，采菊东篱，悠然自得。人或惜其贫，而不知其所乐者，在心不在物也。范少伯佐勾践灭吴，功成而弗居，乘扁舟泛五湖而去，三徙成名，世称陶朱。此二子者，非避世也，乃不被相缚，能随时因势而行者也。

若夫颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。夫子亟称其贤，盖贤其心不着于贫富之相也。庄子妻死，惠子吊之，见庄子箕踞鼓盆而歌，怪而问焉。庄子曰：“是其始死也，我独何能无概然！然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”故不死生之相，乃能超然于哀乐之外。

古人云：心无挂碍，则天地皆宽；念不妄动，则云水皆闲。诚哉斯言！

世之求能量者，或劳形于吐纳导引，或役神于丹鼎符箓，汲汲然惟恐失之。殊不知真正之能量，非在外也，在放下万缘之后，本心自性所流露之灵明。此灵明与生俱来，不假外求。如空谷幽兰，无人而自芳；如混沌初开，清浊自分而大道存焉。得此者，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。昔庖丁解牛，十九年而刀刃若新发于硎，其所好者道也，进乎技矣。以无厚入有间，恢恢乎游刃有余，此非手中之刀，乃心中之道也。

然则世人何以不得此中三昧？盖终日逐外而忘其本心，认影为头，迷头认影，悲夫！

若能于念念执著处稍作歇息，于纷纷扰扰中蓦然回首，则见自家本来面目：本自清净，本无染着；本自具足，不假外求；本无生灭，常恒不变；本不动摇，能生万法。到得此时，方知一切诸相，皆是虚妄，非为空谈，乃是实理。不着相自有乾坤生，非为玄说，乃可亲证。

心若着相，一尘可以障目；心不着相，须弥可以纳芥。世人所求能量之聚散，不在外物之多寡，而在内心之取舍。放下即得，提起即用。行住坐卧，无非安心之地；喜怒哀乐，皆是应机之用。

嗟乎！人人皆可活成自带光芒之模样。此光芒不为照耀他人，而为看清自家面目；不为光耀世间，而为回归本心真实。果能如此，则红尘即是净土，烦恼即是菩提，寻常日用之间，无非大道流行之迹矣。不着世间相，方为自在人；不随妄念转，即是本来身。斯言岂虚哉！

——全文终——