《照心篇》

夫世人之心，譬如舟行大海，风浪之所鼓荡，不知所止。凡夫未尝识其主人，而以其念为主人焉。朝暮之间，千思万虑，如蝇逐臭，如蚁旋磨，东驰西骛，片刻不得安宁。于此之时，真我反退居于客位，随波逐流，飘零无定。故曰：凡夫，念头是主人，真我是客人。呜呼，以主为客，以客为主，颠倒之甚，莫过于此！我则不然，我知念之无实，影之无形。凡起一念，不问其善恶，不辨其是非，皆视如空中之云、水上之沫，来无所从，去无所止。而我心之本体，廓然如太虚，澄然如止水，明镜高悬，万物咸照，而不为其所动。故曰：我，念头是影子，本心是虚空。

此理微妙，非言语所能尽述。试观往古，圣贤豪杰，岂有异于此道者哉？请以庄生梦蝶之事明之。

一、物我两忘，庄生之觉

昔者庄周，梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。常人读此，但觉其文辞隽永，寓意玄远。而不知庄生以梦蝶之喻，破众人认物为实之迷执。万物同根，是非一气，认周以为非蝶，是未能忘我也；执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待，则妄情纷起。蝶不知周，故不以周为是；周不知蝶，故不以蝶为非。灵源湛寂，触处皆知，变化代兴，随遇无择，而吾心未尝有知焉。

庄生于此，可谓识得真我者矣。彼见念起念灭，如蝶如梦，本非真实，故不为所役。廓然独存，逍遥天地之间。非夫知几其神者，其孰能与于此哉！

二、幡动心动，惠能之悟

后五百有余岁，有惠能大师者，自黄梅得法，遁迹山野十六载。一日至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。俄而风吹幡动，二僧争辩，一曰风动，一曰幡动，议论纷纷，莫之能决。惠能徐至其前，从容谓之曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”言未竟，举座骇然。

夫二僧以风与幡为实，故辩其动者谁属，而不知风本无识，幡本无情，皆缘心所现。心若不生，万法何有？此一言之下，破尽众人向外驰求之病。盖常人终日攀缘，于外境上妄生分别，或为声色所转，或为利害所动，念念迁流，如流浪之人，认他乡为故乡，岂不悲哉！惠能直指心源，示人反观内照，则彼念起念灭，正如空中之影，何能染污虚空一尘？

三、岩中花树，阳明之见

及至有明，王阳明先生立心学之教，其言益发精绝。尝与友人游于山间，友人指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”阳明徐答曰：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在尔的心外。”

呜呼，此语可谓剖判入微矣。寻常之人，见花开则喜，见花落则悲，以花为实有，不知花之颜色，乃由心照。心若寂然，花亦寂然；心若明照，花亦分明。非花能动人，乃心自动耳。阳明先生少时亦曾执着外物，取庭前竹子格之，沉思七日，反致成疾。及经龙场困厄，于万死一生之际，忽悟格物致知之旨，乃知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。自此而后，视得失荣辱，如浮云过目；视念虑纷纭，如游尘落水。本心之明，不为所蔽，岂非“念头是影子”之实证实悟者哉？

四、三岁所知，白傅之行

虽然，知之非艰，行之惟艰。昔白乐天为钱塘太守，一日访鸟窠禅师于秦望岭下。禅师栖止巨松之上，风雨不避。乐天仰而谓之曰：“禅师住处，太危险矣！”禅师答曰：“太守之处，危险尤甚。薪火相交，纵性不停，身且不保，何暇忧我？”乐天异其言，因问佛法大意。禅师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”乐天大笑曰：“三岁孩儿也解恁么道！”禅师从容曰：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”乐天闻言，悚然自失，良久乃悟。

夫白傅一代文宗，慧解过人，然官场之中，身不由己，念起念灭，终日扰扰。彼虽知诸恶莫作、众善奉行之理，而身不能从，是念头主人而真我客矣。及闻禅师一语，始悟知而不行，等于不知。从此辞官归隐，方得自在。

五、本心不移，照破群妄

由是观之，自古圣贤豪杰，所以超然独迈、不为物役者，岂有他哉？不过识得心之本原、不为念之所瞒而已。世人逐念，认客为主，故一生奔忙，老死而后已，不亦哀乎！若识得本心，则念起念灭，如影之随形，如响之应声，幻来幻去，何曾动我丝毫？

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。东坡此诗，可谓道破天机。未到时，千般执念萦绕心头，是其妄情所使；既见后，烟雨依然是烟雨，潮水依然是潮水，方知本来无事，庸人自扰。此所谓“念头是影子”者，影子虽随物转，而形质不动；浪花虽千变万化，而水性如如。

故修心之士，但当识得此虚空本体，不受一念污染，不被一物遮蔽。任他万念纷纭，我自澄然独照。如此，方不负天地生我之灵，圣贤立教之意。后之览者，其留意焉。

照心篇 终