在有情生命诞生之前，一切都只是随当时的因缘和条件，自然的演化，自动的运行，完全自然自发，毫无主观操控。

一切现象和作用，仅仅只是发生着。因缘具足的时候，便临时展现。当因缘离散时，又重新归于寂灭。展现时，不存期待。离开时，亦不留恋。

一个宇宙的诞生和一粒微尘的出现，其实是同一回事。一切都是简单纯粹的，都是同样的轻而易举。正所谓「奇迹无大小，亦无难易之分」。

在自我主观意识出现之前，一切就只是这么简单、自然、随因缘的自动运行着，没有错误，也没有任何问题。

在某个时候，自我意识诞生了。随之便有了‘我’感，接着便有了‘别人，别物’。这个“我”自动把眼前的身体和周围割裂开来，一个到处充满威胁、无常不确定的世界便诞生了。

‘我’自动的想要维护自身的存续感，凡能加强巩固‘我’感的便视为好的、有益的，反之则是要消灭远离的。

以‘我’为标准，丈量一切。以‘我’为尺子，论断一切。种种是非，种种烦恼，种种障碍，种种纠缠，由此而生。

人类社会也许已经发展了几千年，科学技术也取得了空前的发展和进步。可这人心，却从未真正变过。和古人相比，反而倒退了不少。

从前人心相对淳朴，简单而纯粹，吃饱穿暖就满足了，有德行的人被整个社会所敬仰看重。可如今的人，衣食住行极尽奢侈豪华亦是不满，良知和道德早已被遗忘，大家都看钱、看脸，人心却越来越混乱不安。

在最开始的时候，并没有‘我’，一切不是都运行的很好吗？当人陷入昏迷或睡着无梦的时候，‘我’缺席了，白天操心的问题和纠缠的烦恼也随之消失了。

当‘我’缺席的时候，谁去分别？谁去定义应该或不应该？谁去计较得失利益、是非对错呢？

无论发生或展现什么，一切都很好啊，都没有问题。事情或现象仅仅只是发生，当生则生，当灭则灭。正所谓「法尔如是」。

一切是非、问题、对立、冲突只存在人类主观的线性头脑中。你不分别，何来对错？你不计较，问题和烦恼又在何处？

你看电脑每天运行多少程序呢？一开机就开始自动运行bios，启动操作系统，各种驱动，服务，协议，软件，网页，进程，脚本等。

也许偶尔会出现故障异常，也许会卡顿，但电脑会因此生气或产生情绪吗？

也许会崩溃、蓝屏和死机等，但电脑会因此烦恼吗？不管运行再多程序，处理再多任务，电脑会产生丝毫的压力或焦虑感吗？

电脑何以能如此呢？因无心故，无我故。也许你会说机器是冰冷的，人是有生命的，怎么能放到一起比呢？

但人体本质上就是一个信息接收、信息处理和反馈输出的机器设备，和电脑并没有什么本质上的不同。

甚至可以说，我们和路边的石头、河里的水完全一样。同样由118种元素、各种原子分子和微粒以不同的方式和结构所构成。有情无情，本就来自同一个源头，是同一大道以不同的形式在展现着TA自己。

老子云：“治大国若烹小鲜。” 对实相来说，显化出一个娑婆世界和显化出一只蚂蚁，并没有区别。道本无心，随缘而显，随机而应。

一旦你开始感觉到滞碍，一旦心生种种情绪和烦恼不安，就表明你已经看错了，已经迷失了本心，已经远离了道。

《六祖坛经》云：'道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。'

大道本自无缚，本来虚旷通达。道的流动就如流水一般，自然自发，通畅无碍。一切事物或现象作用的显现和发生，本就是在轻而易举、毫不费力的状态中自动完成的。

大道本来无‘我’，但可随因缘临时展现出一个‘我’。实相本来无住，如同流水，永远流向阻力最小的地方。

看破‘我’的虚妄不实，不执着于‘我’。事情发生，就让它发生。随缘度日，随顺因缘，以全然开放的心看待一切，接纳一切的发生，随顺万物而不住，生活就会变成一艘顺流而下的船，行驶的轻松且不费力，还跑的最快呢、