邵夫子不仅仅术数过人，

而且本身的修养功夫也非常深。

程颐一开始认识邵夫子时，

即感叹他内圣外王之学到极致。

称赞他为：“智虑绝人，遇事能前知。”

夫子自己说，

“只要自己心能虚明，自能前知。（其心虚明，自然知之）”

这即是儒家里“至诚之道，可以先知”的学养所致，

也是道家里“寂然不动，感而遂通”功能的体现。

所以，所谓的功夫，所谓的宅在家里可知天下事，

即是让此心虚明。

越是虚，越是明，

也就是道德经里“致虚极，守静笃”。

《大学》中的“定而后能静，静而后能虑”，

说的都是这个。

《朱子语录》中写道：

“邵康节这个人，极会处置事，他平时神闲气定，不动声气，

他本身的气质就很精明，

又养得来醇厚，又不曾枉用心。

他用心的时刻，这颗心都紧在用上，

待到他静到极处，看得天下之事理非常精明。

（实际上，类似于现在经常说的进入心流状态。）

曾经，邵夫子在百丈原深山之中，

开辟一个书斋，独自静坐。

王胜之此时借着月色来访问，

见其在灯下正襟危坐，

即使是深夜也是如此。

如果不是养到了至静的极处，

如何可以见到道理这么精明纯粹。”

邵夫子还写了一首诗：

“非有非无是祖乡，都来相去一毫芒。

人人能到我未到，物物不妨谁与妨。

失即肝脾为楚越，得之藜藿是高梁。

一言千古难知处，妙用仍须看吕梁。”

实际上，这首诗与庄子齐物论同看，

自有其旨趣。

有些人是从哲学角度来剖析这类诗，

实际上，这些都是静养功夫中修持境界的体现。

其首句便是在养气养静的过程中，

需要勿助勿忘，非有非无，

不可执着。

自然而然的杂念消除。

此时，离祖乡也就是一毫芒的差距。

实际上，也就是在动静之间、得失之际。

如果在行住坐卧间，也能如此，

自然人人都入祖乡，回到最本初的地方。

自己的行住坐卧，还有一个与外人的对待交接之间，

都不要受妨害。

只要如此，世上之事何从论得失呢？

此时，自身之大药自然生发，

也就自然到达了虚而明，明而诚，诚而前知的境界。

当然，这里的妙处千古难说，

只能看吕梁之典故一样了。

这是一个什么典故呢？

吕梁是一个景区，有一个大瀑布，

悬水三十仞，流沫三十里。

有一天孔子带学生到这里参观，

见到有人跳到水里，以为此人要自杀，

所以让学生们去救人，

但大家追了很远，发现这个人在激流中悠然自得。

孔子问他什么道理，

他说自小就熟悉水性，只要顺着水之性自然安于水。

实际上，邵夫子就是借着这个典故，

来说明养静的功夫实际上是一点点的训练所得，

最终目的是收放自如。

包括出静入定，

都需要一遍遍的操作熟练，

最后才可以往来自如，

自然可以达到最后的征验。