《中庸》言“率性之谓道”，《道德经》谓“道法自然”。这两部经典共用一个“道”字，却为我们展开了两条不同的心性修行路径。让我们静心品读这两种智慧，观其殊途，亦见其同归。
本源：人心之道与天地之道
《中庸》的“道”，从“率性”开出，根植于人心。此道不在远处，就在我们本心的自然发用中。王阳明说“心即理”，正是此意——循着良知而行，便是人间正道。它如灯火，照亮的是人伦日常。
而《道德经》的“道”，先天地而生，是万物之母。它“惟恍惟惚”，超越名相，是宇宙的本然法则。这个道如同虚空，包容万象却不执着于一物。它要我们放下人为造作，回归自然的韵律。
功夫：率性而为与无为自然
在修行路径上，两家各有其妙。《中庸》教我们“率性”，是要让本心在事事物物上自然呈现。这需要“戒慎恐惧”的功夫，如同园丁精心培育花木，既要顺应本性，又需去除杂芜。这是积极的护持。
而《道德经》主张“无为”，是要破除一切执着。如同明月照水，不留痕迹；春风过耳，不着声色。它要我们放下刻意，在“致虚极，守静笃”中，让心体回归本然的清明。这是消极的放下。
归处：中和之境与自然之境
虽然路径不同，但两家指向的境界却有相通之处。《中庸》的“致中和”，是让本心在万物中得其正位，如调琴弦，不急不缓，发出中和之音。这是人性与天理完全契合的状态。
而《道德经》的“自然”，是让万物各归其性，如江河入海，不勉而中。它破除一切人为标准，在“大制不割”中达成整体的和谐。这是超越对待的圆满。
两家之道，一如耕耘，一如放任；一如精进，一如放下。实则都是让我们回归那个真实的自己。《中庸》从人心出发，向上通达天理；《道德经》从天道着眼，向下包容万物。路径虽异，归元无二。
其实那循性而为的，与那任运自然的，可不就是同一人。